尺蠖是一种蛾的幼虫，样子有点像蚕，它把身子不断弯成弓形再放直，如此反复，所以它才得以前行。龙蛇这样的事物，身体是要蛰伏起来的，为的是可以继续生存。
人在世上要想干出一番事业，则需这种“屈伸”的精神。屈，并不是失败后的颓丧自卑和怯懦；伸，也并非功成名立后的傲慢自负，目中无人。这是避让锋芒、待机而发的谦忍智慧，是身正无畏、乐观自信的心态。为人应如此，处事亦如是。
但现实中，能伸的人不少，在受辱受挫时能伏下身子没有抱怨的却不多。《道德经》中说“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑”，有些时候低低头，弯弯腰是为了更好的抬起头。
否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。在《易经》中，“交”是一个非常重要的概念。“交”有“通气”“结合”的意思。
天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。这启示我们，做人做事都要学会沟通。
沟通时注意沟通对象和场境，沟通的内容要与对方的知识水平相当。
孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也”，“可与言而不与之言、失人；不可与言而与之言、失言；君子不失人，矣不失言”。通俗讲，就是面对不同的人，该说的说，不该说的别说，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。
谦卦上是坤，下是艮。艮为山，坤为地，山体高大，但在地下。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦卦象征谦虚、谦逊。
老子《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
蹇是《易经》第三十九卦，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。人生不如意事十之**，每个人都会经历“时运不齐，命途多舛”的时候。面对蹇塞的道路，《易经》告诉我们，要学会“反身修德”。
孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说君子遇到困难，首先一定要省察自己，看看困境是不是由自己造成的，或者想想如何化解难题，也就是蹇卦所说的反身修德。
正位，就是摆正自已的位置，坐得稳，坐得正。凝命，“凝”就是凝聚精神，发掘智慧。“命”，就是人的命运。所以，正位凝命意思是说，君子应当摆正自已的位置，端正而稳重，凝聚精神，发掘智慧，以此来完成自已的人生使命，实现人生的最高价值。
怎么对自己的命运当家作主呢？核心是需要“正”。“正”是道德的内蕴，正是对偏和邪而言，如果人品走偏了，那么位置一定坐不稳。所以才需要一个正派、端正的人来正位。
但是正的标准是什么呢？实际上在中国社会这么几千年来，已经凝聚成一个普遍的标准就是仁义礼智信。
所以，正位凝命必始于修身。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”知修身，则知正位凝命矣。
现在有一种说法，说人应该不满，对于现实的不满是社会发展的推动力。这种说法很容易受到涉世不深的青年人的响应，因为青年人大多都有追求，不满足于自己的境遇和现状；有追求，希望自己的境遇和生活更好。于是，他们也就相信不满就推动了社会的发展。
不过，稍有涉世经验的人都清楚，世界上的人是各种各样的，他们的不满也是一样的，他们的理想和追求也往往是大相径庭的。所以，人的不满只是一种表面现象，问题的焦点是不满什么，为什么不满，也就是说，不满取决于一些更加深层次的东西。。
有的道徒由于在世俗社会中追逐名利或者追求情爱受到挫折，因而进入道门。这些人中，不能说没有有才华和能力的人，然而因为他们追逐的**并未得到遏制，所以到了道门之中仍然自命不凡，不满师长，不满规戒，不满收入，不满晨钟暮鼓的道门生活，悲天尤人，牢骚满腹。
这样一种“不满，只是他世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己以外，恐怕没有人会赞成这种不满，或者认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
有的道徒虽然没有明显的**追求，但是对自己的估价过高，自以为是，怀才不遇，总认为师长亏待了他，本观亏待了他，道门亏待了他。他们不满周围，不满道门，怪话连篇，搬弄是非，于是或者放荡不羁，不守规戒。
或者颠三倒四，制造混乱；或者无事生非，作梗捣乱。这样一种“不满”，也是世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己孤芳自赏以外，恐怕也没有人会欣赏它，或者赞成这种不满，更没有人会认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
那么，这是
不是说我反对一切的“不满”，不是。从“不满到“满”，从“满”到新的“不满”，又从新的“不满”到新的“满”，生生息息，无穷无尽，那是天道的表现。
月亮从缺到圆，又从圆到缺；太阳东升西落，由黑至明，又由明变黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是这样一种天道的“满”与“不满”的表现。
社会由低级到高级，财富由匮乏到富足，也是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。人的从无知到成熟，知识由肤浅到丰富，也都是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。不满是天道，满也是天道，从不满到满以及从满到新的不满都是天道。问题是我们在这样一个天道运行之中，怎样认识和怎样动作。
只有符合天道的不满和满才可能有益于自己，有益于社会和有益于道门。否则，其结果只能是害己害人。从这个意义上说，符合天道的不满，是与人与已有用的，可以成为一个人奋发向上，替天行道的动力。而不符合天道的不满，则是害人害己的东西，最终葬送自己，毁灭自己，并且给社会带来损失。
符合天道的“不满”是有“欲”的，但不是追求个人利益的“欲”，而是为国为民为教的欲。
不符合天道的“不满”归根到底是个人的“欲”。尽管在不同的人的身上，“欲”的表现有所不同，有的人是权欲，有的人是利欲，有的人则是食欲、酒欲、**等等，归根到底也只是为自己谋取一点蝇头小利。
《道德经》早就教导我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。这些千古名言，都是我们所熟悉，也是告诫我们要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右铭。
人们经常批评《道德经》这句话，说它把人“引导到消极退缩的道路上去”，似乎人们无不满、无欲就是一个“木头人”。其实这是缺乏分析的误解。生活在社会的人必然会有名利之遇，这是不可避免的。替天行道的人会有，逆天行道的人也会有。它们的区别就在于一个人的追求，体现在一个分寸之上。
《道德经》就说到：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡”。由此可见，太上肯定了“名”，只是不能“甚爱”；肯定了“货”，只是不能“多藏”。能够替天行道的人，不满现状，做出成绩，但是他们不会甚爱和多藏，因为他们并不以名货为追求目标，当然他们不会受辱，也不会惹祸。
一些追逐名利之欲的人，他们贪得无厌，不择手段，卑劣丑恶，越多越好，其结果只能被“名货”烧身。这些无耻之徒如果多能成为“木头人”，天下或许会更太平一点。
天道酬勤取典于《周易》卦辞“天行健，君子以自强不息”和《尚书》“天道酬勤”，昭示勤奋逆转人生的真谛。“地道酬善”出自《周易》卦辞“地势坤，君子以厚德载物”，寓意助人行善，逢凶化吉。
春秋时，赵盾在翳桑看见一人将要饿死，赶紧给他食物。那饿汉却只吃一半，赵盾问他原由，饿汉说想把食物留给母亲。赵盾怜其孝心，让他尽情吃，另外又为他准备了一篮饭和肉。
后来晋灵公袭杀赵盾，搏斗中有一名晋灵公的武士突然倒戈一击，救出赵盾。赵盾纳闷问他为何这样做，他回答道“我就是当年翳桑的那个饿汉。”赵盾再问他的姓名时，武士不告而退。原来那名饿汉武士名叫灵辄，是春秋时代著名的侠士之一。
在儒家的不断发挥,人道一词被赋予了更高的人文含义。人要真诚,做事如做人,先学做人、后学做事。
晏殊少年时,张知白以“神童”名义把他推荐给朝廷,召至殿下,正赶上皇帝亲自考试进士,就命晏殊做试卷。晏殊见到试题,就说“臣十天前已做过这样的题目,有草稿在,请另选试题。”宋真宗非常赞赏他的诚实,便赐他“同进士出身”。
入朝办事后,当时天下无事,容许百官择胜景之处宴饮,当时的朝臣士大夫们各自饮宴欢会。而晏殊却在家与兄弟们讲习诗书。一天皇宫中给太子选讲官,忽然皇帝御点晏殊上任。原来,皇上认为:“最近听说馆阁大臣们都嬉游宴饮,只有晏殊与兄弟闭门读书,这么谨慎忠厚的人,正可教习太子读书。”
晏殊上任后,有了面圣的机会,皇帝当面告知任命他的原因,晏殊语言质朴不拘,说:“为臣我并非不喜欢宴游玩乐,只是家里贫穷没有钱出去玩。臣如果有钱,也会去宴饮,只是因为没钱出不了门。”皇上因此更欣赏他,眷宠日深。仁宗登位后,得以大用(
要想不使自己的生命随波逐流，靠的就是悟道和修行。只有转为人身才能有更多机会修行。畜牲们整天要为吃喝奔忙，既要去寻找或捕捉食物，又要时刻提防自己被别的动物吃掉。吃饱后就是结交和养子，没有修行的时间和机会，更不可能听闻佛法和悟道。从表象上看，畜生道的寿命比人道短，但是，只要进入畜生道，要想出来就不容易了。稍大一点的畜生在畜生道里一般要转五百世左右才能出来，少说也要一万年。那些小微生物之类可能要在畜生道里待上几亿年之久。
饿鬼和地狱道的众生更是苦不堪言，只有受刑受罪的份，每天都在惊恐万状地经受熬煎，更谈不上修行。饿鬼道的一天是人道的一个月，饿鬼道的寿命最短是一千岁，相当于人道一千万年。
寿命稍长一点的相当于人道几亿年。地狱道的一天是人道的二千七百年左右，寿命最短是一万岁，相当于人道十亿至万亿年。可是人生只有百年，与住三饿道的时间相比，简直就是一瞬间，所以说人身难得。
天道的寿命也很长，仅“兜率天”的寿命就有五十六亿七千万年。在天道的修行速度，远远没有在人道修得快。人间是苦乐参半，顺逆皆有。天人则样样如意，想啥来啥，种种现成，日日享受，不思超越三界，当然修行不易精进。
有一方世界称“北俱卢洲”，那里人的寿命是一千岁，正是由于样样现成，事事如意，从不思念出离三界，因此也不相信佛法，所以那个世界与佛法无缘。
从各个角度来看，只有人道易接触佛法，但相比之下人道的寿命又非常短暂。佛在《大涅经》里说：“世有六处难可值遇，何等为六？一是佛世难遇，二是正法难闻，三是善心难生，四是难生中国，五是难得人身，六是诸根难俱。
”所以说人身难得今已得，佛法难闻今已闻。如不珍惜努力修行，更待何时？因此，修行人要有紧迫感，切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命对于每一个活着的人来说，死亡是未知之谜。只有体验过死亡又生还的人和有一定神通的人，对死亡之谜才略知一二。无论从佛学的“不生不灭”道理，或是科学的“物质不灭”原理来看，都可论证到生命是不灭的。
生命表象上的死亡，是阴阳两种物质暂时分离的一种现象。灵体相对**来说是真我，**是房子和躯壳。但是，相对本性来说，灵体还不是真我，灵体只是真我本性阴性的能量外壳，而本性才是不生不灭的真我。
灵体在宇宙空间不由自主地飘荡，随着你生前造下的业力之缘，又进入另一阳性躯壳中，新的生命又诞生了。转世之后，你可能是人，也可能是一只老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特别喜欢宠物猫狗，就可能因缘转为猫狗，除非你是大彻大悟的觉者。
灵魂是一种带有阴性能量的光团，民间称之为灵魂。佛教的专用名词称其为“第八识”，即“阿赖耶识”，属于一种带有阴性能量的神识，而无阳性实体。因此，凡人肉眼是看不见的，只有有天眼神通的人可以看见。灵魂出窍离开**后，可以看见自己的**以及身边的人在做什么。此时与他们已无法勾通，灵魂说话因无阳性的声音，所以常人是无法听见的。此时，灵魂摆脱了**的束缚，非常轻松舒适，如释重负。
对于生前饱受疾病之苦者来说，是一种很大的解脱。灵魂出窍后丝毫也不带走肉身的残疾和病苦，但仍带有一些前世疾病的信息。在刚离**的几天里，灵魂甚至不知道自己已经死了。多生多劫以来所造的一切身、口、意业因，以及多生多劫养成的一切习气，如同程序，都储存在第八识里，灵魂无论转世到哪里，都会携带着这些信息。
因为灵体属于阴性物质，阴性物质有穿透性，因此，灵体可以从人体和物体中穿过，感觉非常轻松自如。一般来说，人的灵魂被称为“鬼”；动物的灵魂被称为“妖”；小植物的灵魂被称为“怪”；当众生修炼到比较高的层次，有了很大的能量，而又未开悟，灵魂的心理意识如偏极一方，此时则称为“魔”。
这就是我们平时所谓的妖、魔、鬼、怪。长期以来，由于人们对他们不了解，肉眼看不见他们，但第六意识有时又会感觉到他们，有天眼的人有时也会看到他们，因此，人们常感到迷惑和恐惧。其实，他们也和我们一样是普通的众生，只是我们对他们不了解而已。我们是以阳性为主的生命，他们是以阴性为主的生命，相互间不易勾通，才会产生恐惧。鬼都有五通，只是没有漏尽通，因此，鬼对我们世间的事，几乎什么都知道，但在道理方面又是较糊涂的，也保存了多世以来的各种习气。
其实，他们每时每刻都与我们在同一体中，并不应该有什么可怕的。我们人的**和灵体本来就是阴阳互根，相互依存的。
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